Герберт Маркузе
Вступ. Помітки про діалектику
Ця книга була написана в надії на те, що вона зробить невеликий внесок у відродження — ні, не Гегеля, — а ментальної здатності, яка знаходиться під загрозою знищення: здатності негативного мислення Ось як визначає її Гегель: «Дійсно, суть мислення полягає в запереченні того, що знаходиться перед нами». Що ж розуміє він під поняттям «заперечення», яке є центральною категорією діалектики?
Найбільш абстрактні й метафізичні поняття Гегеля насичені досвідом — досвідом світу, в якому нерозумне стає розумним і. як таке, визначає факти. ‹…› Цей світ суперечливий в самому собі. Здоровий глузд уникає суперечностей; але філософське мислення починає з визнання того, що факти не відповідають поняттям, які застосовує по відношенню до них здоровий глузд і науковий розум, — коротше кажучи, філософія починає з відмови від використання цих понять. В тій мірі, в якій ці поняття не відповідають тотальним протиріччям, які формують реальність, вони абстрактні відносно самого процесу реальності. Заперечення, яке діалектика застосовує до них, — це лише критика конформістської логіки, яка відкидає реальність суперечностей; воно є також критикою існуючого стану справ в самих основах, критикою установленої системи життя, яка відмовляється від своїх власних обіцянок і можливостей.
Сьогодні ця діалектична форма мислення чужа для універсуму дискурсу і дії. Здається, що вона належить минулому і дискредитована успіхами технологічної цивілізації. Існуюча дійсність настільки надійна і продуктивна, що заперечує або поглинає всі альтернативи.
Таким чином, прийняття — і навіть утвердження цієї дійсності, — ймовірно, єдиний розумний методологічний /221/ принцип. Більше того, він не заперечує ні критики, ні змін; навпаки, вимога динамічного характеру статуса-кво на основі його постійних «революцій» є надзвичайно важливою частиною цього принципу. Крім того, цю динаміку характеризують в певному розумінні безмежні можливості, розширення влади людини і створення ним речей. Прогрес стає все більш і більш кількісним і прагне відстрочити на невизначений час перехід кількості в якість — тобто виникнення нових форм існування і нових форм розуму і волі.
Влада негативного мислення — рушійна сила діалектичного мислення, яка використовується як засіб аналізу світу фактів в усій його внутрішній недосконалості. Я вибрав цю неясну і ненаукову формулу для того, щоб загострити контраст між діалектичним і недіалектичним мисленням.
«Недосконалість» припускає ціннісне судження. Діалектичне мислення позбавляє сили апріорну протилежність цінності і факту завдяки розумінню всіх фактів як стадій одного процесу, в якому суб’єкт і об’єкт так з’єднані, що істина може бути визначена лише в межах суб’єктно-об’єктної тотальності. Всі факти включають як того, хто пізнає, так і того, хто діє; вони постійно переводять минуле в теперішнє. Об’єкти, таким чином, «містять» суб’єктивність в своїй власній структурі. ‹…›
Ніщо — це така дійсність, яка не зберігає себе для існування, для боротьби не на життя, а на смерть з ситуаціями і умовами свого існування. Боротьба може бути сліпою або навіть несвідомою, як в неорганічній матерії; вона може бути свідомою і узгодженою, як боротьба людей з умовами свого існування і з природою. Дійсність — це постійно поновлюваний результат процесу існування — процесу свідомого і несвідомого, в якому «те, що є», стає «іншим, ніж воно є»; і тотожність є лише продовженням заперечення недосконалого існування, предмет зберігає себе в бутті іншого предмета. Отже, будь-яка реальність є здійсненням розвитку «суб’єктивності». Остання «повертається до себе» в процесі історії, в якій розвиток має раціональний зміст; Гегель визначає історію як «прогрес в усвідомленні свободи».
‹…› Але свобода для Гегеля — це онтологічна категорія: вона означає не лише об’єкт, але і суб’єкт якого-небудь існування; не підкорення зовнішнім умовам, а перехід фактичного до умов реалізації. Згідно з Гегелем, /222/ цей перехід є енергією природи і історії, внутрішньою структурою всього буття. Той, хто піддався спокусі висміяти цю ідею, повинен усвідомити всі її імплікації.
Діалектичне мислення починає з досвіду про те, що світ не є вільним; людина і природа існують в умовах відчуження, існують як «інші, не такі, якими вони є». Будь-яка форма мислення, яка виключає цю суперечність зі своєї логіки, невірна. Мислення відповідає реальності лише завдяки трансформації реальності, завдяки охопленню її суперечливої структури. Тут принцип діалектики веде мислення за межі філософії. Бо зрозуміти дійсність — значить зрозуміти те, чим речі дійсно є, а це, в свою чергу, означає відхід від їх фактичності. Хоча науковий метод веде від безпосереднього досвіду речей до їх математично-логічної структури, філософське мислення веде від безпосереднього досвіду існування до його історичної структури: принципу свободи.
Свободі притаманна найбільша динаміка існування, і будь-який процес існування в залежному світі є «постійним запереченням того, що загрожує свободі знищенням». Таким чином, свобода істотно негативна: існування є як відчуженням, так і процесом, завдяки якому суб’єкт повертається до самого себе шляхом розуміння і підпорядкування відчуження. Для історії людства це-означає досягнення «стану світу», в якому індивід продовжує існувати в нерозривній гармонії з цілим, і в якому умови і відношення його світу «не мають сутнісної об’єктивності, незалежної від індивідума». Що стосується перспективи досягнення такого стану, то Гегель був настроєний песимістично: елемент примирення з існуючим станом справ відчувається в його роботі, що, мабуть, пояснюється цим песимізмом або, інакше кажучи, реалізмом. Свобода пов’язана з царством чистого мислення, з Абсолютною ідеєю. Це рішення йде на користь ідеалізму: Гегель тут поділяє долю основної філософської традиції.
Діалектичне мислення, таким чином, стає негативним в самому собі. Його функція — зруйнувати самовпевненість і самовдоволеність здорового глузду, підірвати погану самовпевненість в силі і мові фактів, довести, що відсутність свободи як основи речей розвиває свої внутрішні суперечності, необхідно веде до якісних змін: вибуху і катастрофи існуючого стану справ. Гегель вбачав завдання пізнання у визнанні світу як Розуму /223/ шляхом розуміння всіх об’єктів мислення як елементів і аспектів тотальності, яка поступово усвідомлюється в історії людства. Діалектичний аналіз безмежно прагне стати історичним аналізом, в якому сама природа розкривається як частина і стан своєї власної історії й історії людства. Прогрес пізнання від здорового глузду до наукового знання наближає нас до розуміння світу, негативного за своєю власною структурою, тому що дійсність суперечлива і заперечує можливості, притаманні їй самій, можливості, які прагнуть до своєї реалізації. Розум є запереченням заперечення.
Інтерпретація «того, що є», виходячи з «того, чого немає», конфронтація між існуючими фактами і фактами, які вони виключають,— в цьому завдання філософії, а не в ідеологічному виправданні або в ментальних вправах. Визвольна функція заперечення в філософському мисленні залежить від визнання того, що заперечення є позитивним актом: «те, що є» відкидає «те, чого немає» і, вчиняючи так, відкидає свої реальні можливості. Отже, висловити і визначити «те, що є» в його власних термінах — значить перекрутити і сфальсифікувати реальність. Реальність — це щось інше, те, що можна було б закодувати в логіці і мовою фактів. В цьому криється внутрішній зв’язок між діалектичним мисленням і спробами авангардистської літератури: спробами зруйнувати владу фактів над світом і не говорити мовою, яка встановлює засилля і корисність фактів. Оскільки сила фактів прагне стати загальною, поглинути всі протилежності і визначити цілісний універсум роздумів, спроба говорити мовою суперечностей здається надто ірраціональною, темною, штучною. Справа полягає не в прямому або непрямому впливі Гегеля на справжній авангард, хоча це ясно видно у творчості Малларме і Вільє де Ліль-Адана. у сюрреалістів і Брехта. Діалектика і поетична мова мають спільну основу.
Спільний елемент — це прагнення до «аутентичної мови», до мови заперечення як Великої Відмови від правил гри, в якій грають фальшивими кісточками. Відсутнє повинно стати присутнім, тому що більша частина істини міститься у відсутньому. Ось класична заява Малларме: «Я говорю: квітка! — із забуття, в яке мій голос витіснив всі обриси, як музика, виникає квітка, відмінна від усіх відомих квіток, відсутня у всіх букетах — найніжніша ідея». /224/
В аутентичній мові світ не є висловленням речі, а швидше відсутністю цієї речі. ‹…› Слово примушує речі зникати і дає нам відчуття універсальної відсутності.
Поезія, таким чином, є силою, яка заперечує речі, сплою, як парадоксально заявив Гегель, аутентичного мислення. Валері стверджує: «Мислення — це робота, яка наділяє життям всередині нас те, що не існує». Він задавав риторичне питання: «Як ми можемо обходитись без допомоги того, що не існує?».
Це не «екзистенціалізм». Це щось більш життєве .і більш відчайдушне — спроба суперечити реальності, в якій вся логіка і вся мова невірні в тому розумінні, що вони — частки покаліченого цілого. Словник і граматика мови суперечностей залишаються поки що словником і граматикою гри, але поняття, закодовані в мові гри, визначені відповідно до «певного їх заперечення». Це поняття, яке визначає керівний принцип діалектичного мислення, може бути пояснене лише завдяки інтерпретації тексту «Логіки» Гегеля. Тут, мабуть, досить підкреслити, що завдяки цьому принципу діалектична суперечність відрізняється від усіх псевдосуперечностей і комічних опозицій.
Заперечення є визначеним, якщо воно розглядає існуючий стан речей, виходячи з основних факторів і сил, які сприяють його руйнуванню або виявляють можливі альтернативи, що виходять за межі статус-кво. В людській реальності це історичні фактори і сили, де крайнім випадком заперечення є політичне заперечення. Як таке, воно може знайти аутентичне втілення і в неполітичній мові, а як цілісний вимір політики воно стає інтегральною частиною статус-кво.
Діалектична логіка — це критична логіка: вона розкриває форми і зміст мислення, які виходять за встановлені межі вживання і обґрунтування. Діалектичне мислення не винаходить ці форми; вони дістались йому у спадщину від довгої історії мислення і дії. Діалектичний аналіз лише доповнює і активізує поняття; він знову відкриває значення, на які було накладене табу, і, таким чином, виявляється поверненням або, скоріше, свідомим звільненням від гніту. Оскільки встановлений універсум дискурсу є дискурсом залежного світу, діалектичне мислення є обов’язково деструктивним звільнення, яке воно приносить,— перш за все звільненням мислення, теорії. /225/
Але відокремлення мислення від дії, теорії від практики є частиною залежного світу. Не існує такого мислення і такої теорії, які могли б зняти це відокремлення; але теорія може допомогти підготувати умови для їх можливого об’єднання, а здатність мислення розвинути логіку і мову суперечностей підготовує розв’язання цього завдання.
В чому, нарешті, полягає влада негативного мислення? Діалектичне мислення не завадило Гегелю подати свою філософію у вигляді витонченої всеохоплюючої системи, і яка врешті-решт носить підкреслено позитивний характер. Я думаю, що саме ідея Розуму — найбільш недіалектичний елемент в гегелівській філософії. Ця ідея Розуму ; все охоплює і все в собі розв’язує, тому що вона має своє і місце і функції в цілому, а ціле знаходиться поза межами добра і зла, істини і неправди. Вона може бути виправдана логічно, як і історично, вона може визначити Розум з допомогою понять, які включають ідею рабства, інквізиції, дитячої праці… Ці поняття можуть бути інтегральними частинами раціональності, яка керувала запротокольованою історією людства. Якщо це так, то ідея Розуму приречена; вона розкривається краще як частина, ніж як ціле. Це не означає, що Розум відмовляється від і своєї вимоги протистояти дійсності істиною про дійсність, і Навпаки, коли марксистська теорія прийняла форму критики гегелівської філософії, вона зробила це в ім’я Розуму. Вона згодна з найглибшими зусиллями гегелівської думки. Гегелівська філософія «перетворюється в ніщо» не завдяки заміні Розуму деякими нераціональними стандартами, а завдяки підведенню самого Розуму до визначення ним такого стану, коли він є все ще нерозумним, сліпим, жертвою неприборканих сил. Розум як практичне знання, що розвивається, як «вільне мислення», був інструментом створення світу, в якому ми живемо. Він також був засобом виправдання несправедливості, важкої праці і страждань. Але Розум і тільки Розум містить в собі власні корективи.
В «Логіці», яка складає першу частину гегелівської системи філософії, по суті передбачається вислів з «Парсифаля» Вагнера: «Рука, яка завдає рани, є рукою, яка її зцілює». Ця фраза зрозуміла в контексті біблейської історії про гріхопадіння людини. Знання, ймовірно, заподіяло такої рани існуванню людини, воно принесло в світ злочин і почуття вини; але нова невинність, «друга /226/ гармонія» може бути досягнута лише завдяки знанню. Звільнення не може бути справою «наївного дурня».
Борючись проти обскурантистів, які наполягають на праві ірраціонального перед лицем розуму, на істині природного перед лицем інтелекту, Гегель нерозривно зв’язав прогрес в усвідомленні свободи з прогресом мислення, прогрес діяльності з прогресом теорії. Оскільки він прийняв специфічні історичні форми Розуму, які існували на той час, рух за межі цих форм Розуму повинен бути рухом самого Розуму; і оскільки пристосованість Розуму до гніту соціальних інститутів увічнює залежність, прогрес в усвідомленні свободи залежить від мислення, яке набуває форму політичної теорії, в якій заперечення виступає політичною альтернативою, властивою історичній ситуації. Отже, марксистське «спростування» Гегеля не було зміною однієї філософської позиції на іншу, не було переходом від філософії до соціальної теорії, а швидше визнанням того, що встановлені форми життя досягли стадії свого історичного заперечення.
Ця історична стадія змінила ситуацію в філософії і у всьому пізнавальному мисленні. Починаючи з цієї стадії, будь-яке мислення, яке не свідчить про радикальну перекрученість встановлених форм життя, є хибним. Абстрагування від таких перекручених умов не лише аморальне, а й хибне. Бо дійсність стала технологічною дійсністю, і суб’єкт тепер настільки тісно пов’язаний з об’єктом, що поняття об’єкта обов’язково включає в себе поняття суб’єкта. Абстрагування від їх взаємовпливу не може привести до істинної дійсності, а лише до неправди, тому що сам суб’єкт є конститутивною часткою науково детермінованого об’єкта. Суб’єкт наукових методів і суб’єкт ділового життя, який спостерігає, вимірює, калькулює,— обидва ці суб’єкти є вираженням однієї і тієї ж суб’єктивності — людини. Немає необхідності чекати Хіросіми, щоб впевнитися в їх тотожності. І як це було і раніше, суб’єкт, який підкорив собі матерію, страждає під смертельним тягарем своїх завоювань. ‹…› Не існує методу, який може претендувати на монополію пізнання, але не існує методу більш або менш суб’єктивного, який би не визнавав, що наступні два вислови повноцінно описують нашу ситуацію: «ціле — це істина і ціле — це неправда». ‹…› /227/
Фрагмент упорядкував В.Ф. Бурлачук. Переклад фрагменту здійснено за виданням: Herbert Marcuse, Reason and Revolution, Boston University Press, 1964, pp. 5-11.
Джерело: Герберт Маркузе. Розум і революція // Читанка з філософії: у 6 кн. — Київ: Довіра, 1993. — Кн. 6: Зарубіжна філософія ХХ століття. — С. 221-227.
Вперед 